何謂「生事之以禮；死葬之以禮，祭之以禮」?

家有祠堂，祠堂是紀念祖先的，春秋、中元都祭祀。平常呢？平常這個祠堂就做為學校，家學，就是私塾，就是家學。學生就是這一家的，這個大家庭的這些子弟。小孩從六、七歲，聰明的、根性好的六歲上學，一般普通是七歲上學的多，年齡大的有十八、九歲的，都在一個教室，一個老師。老師真負責任，為什麼？老師是家長請的。如果祖父當家，祖父是家長，曾祖父當家，那就曾祖父是家長。他去請老師，跟老師要磕頭的。所以，對於老師真是尊師重道，老師答應了到你家來教，如果不負責任，他怎麼對得起你家庭？就是對不起你家裡祖宗。

小孩出生之後，自己要做出好的榜樣給小孩看，那個榜樣是什麼？你們學的《弟子規》就是的。這不是教小孩念的，不是教小孩背的，不是講給小孩聽的，是父母親做到，做給小孩看。小孩一出生，眼睛張開會看，耳朵會聽，他已經在開始學習，在模仿。所以紮根教育是什麼時候？小孩出生到三歲，一千天，這叫紮根教育。我們現在統統沒有受過教育，所以沒有根。沒有根，我們補習學這一點不管用，外面的誘惑，名聞利養一現前，馬上就變心了。這就是什麼？根不牢。甚至於你沒有認真去學習的話，你根本就沒有這個根。這是什麼？這是戒律的根。所以中國歷代，佛法在中國，無論是在家的、是出家的，出家是高僧，在家是高士，居士是高士，都有成就，是什麼？紮根的教育成功的。

節錄自 淨空老法師淨土大經解演義（第五四五集）2011/08/17

我們讀古禮，古禮裡頭最重要，六種禮第一個是祭禮，祭禮也叫吉禮，吉祥的吉，吉禮就是祭禮，祭祀。中國祭祀的對象是祭祖先，佛經經典裡面講鬼神，鬼神是講祖先，不是講別的，是祭祖先；不是自己祖先你去祭祀他，那就是諂媚巴結，與你不相干，你何必去巴結別人？祭祀祖先是天經地義，應該的。祭祀最重要祭神如神在，就是此地講的意思。主祭的人稱為齋公，就是齋戒祭祀的時候主祭的人稱為齋公；你就想「齋」是什麼？齋戒；在祭祀的前三天，主祭人要齋戒。齋是什麼意思？齋是修清淨心，要用我們現在的話來講，主祭人要閉關三天，這麼慎重；這三天不見客，一切事物統統放下，這三天在一個小房子裡面，飲食有人送來、有人照顧，跟閉關一樣。三天當中幹什麼事情？想，因為他祭祀他自己的父母祖先，想他父母祖先生前的生活狀況，我們佛家講觀想，要把他想來，然後祭祀的時候就有感應；三天三夜想他祖先在世的時候音容一舉一動，這思念。所以在行祭祀的時候彷彿聽到聲音，彷彿見到形狀，這個祭祀才有效果。哪裡像現在的祭祀，亂心，根本就概念都沒有，到那裡去行個禮表示一下，一點誠意都沒有，完全是在表演做樣子，他怎麼會有感應？

佛法比我們中國祭典更要重視，七天七夜，一日到七日，中國主祭人才三天，齋戒三天，佛法講七天。所以「莫退初心，聞名見形，瞻禮供養」，供養是淨心供養，不在乎這些物品，恭敬心就是供養；要用我們平常的話來說，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是供養。由此可知，供養不在這些供品，不在這個，那是形式不重要。形式是盡心盡力去辦，不必去講求，不必過分，隨分隨力，表我們的誠意敬心。實在自己家裡很清寒、很貧困，供一杯水就夠，我們的誠敬都表達了。如果一定要做好看，充場面，到外面去借貸來辦這些供品，錯誤的，你的祖先決定不希望你去負債，我們負債來供養這是不恭敬，大不敬。為什麼？你的父母祖先看到這個樣子憂心擔心，你負這種債務將來怎麼償還？無債一身輕，自己隨分隨力盡心供養，究竟圓滿，要懂這個道理，佛法裡頭尤其是講求。一切供養當中法供養為最，法供養裡面第一個依教修行供養，想到父母祖先對我們教訓是什麼？我們有沒有做到？我們學佛，佛菩薩對我們的教誨，我們有沒有明白、有沒有記住、有沒有奉行？這是真正的供養。「聞名見形」都是提示，聽到地藏菩薩的名號，想到這部經典裡面所有的教誨，不單單是這句名號就算了，不是的，名裡頭有意，意裡頭有理有行，這正是大乘佛法裡面所講的「一即一切」，一個名就把整個佛法包容在裡面。不僅僅是「大方廣」，阿彌陀佛的名號包容一切，任何一個佛菩薩名號都包容一切，所以「一」不是定一，一是任何一。不僅是佛法，世法也不例外，哪一法不圓融一切法？法法皆圓融，這才說到真實處，說到究竟處，這樣子我們才知道怎樣叫「修敬」，我們今天念佛堂就是修這個法門。最重要不退初心，初心可貴，古人常說「初發心，成佛有餘」，但是一般人為什麼不能成就？初心保不住，初心是真心，時間久了他就疲倦、就懈怠，厭倦了，心就變了。縱然去修，都是形式，那一份真誠沒有，所以效果收不到。此地的供養特別要了解，供養是如教修

節錄自 淨空法師主講地藏菩薩本願經講記（第四十五卷）

五常就是中國人做人的道德標準：「仁、義、禮、智、信」。在佛法裡講就是五戒，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪
行（不邪淫）是禮，不飲酒是智慧，不妄語是信。五戒、五常，這是做人基本的德行。

禮是生活規範，是社會秩序，禮是有節度的，不能夠超過也不能不及，也不能不到。儒家講的禮，是古聖先賢、祖宗傳下來的教誨。禮的本質（內在精神）就是恭敬、謙卑，表現在外的身口意（三業），自然就現出尊重恭敬別人的相，這就是禮。所以禮是以心為根本。古人講「誠於中而形於外」，內心有誠敬，外在身體自然表現出禮。禮之本——恭敬心，恭敬心是我們本性，是自性中的性德，本有的。學禮的目的就是恢復恭敬心，「禮者，敬而已矣」。

在佛教到中國來之前，中國古聖先賢把禮敬擺在第一條，謙卑是基礎，沒有謙卑什麼都不能建立。所以從謙卑開始奠定基礎，然後學敬愛別人，從內心真正敬愛、尊重、關懷、照顧、幫助眾生。

《曲禮》第一句就講「毋不敬」；在佛法講整個宇宙跟自己是一體，所以禮敬要遍法界虛空界，就如普賢菩薩「禮敬諸佛」一樣地謙卑恭敬。對一切人、事、物都不能夠失禮、失敬，這是成佛成聖賢的大根大本。中國聖人跟佛菩薩的觀點一樣，真正有學問、有德行的人沒有驕傲，沒有別人不如我的想法，只要有人請教，無論是什麼身分的人，上自國王大臣，下至販夫走卒，他們都親切教導。可見聖賢們平等的恭敬心。

「禮」，是有節度的，不超過也不能不及；它給的水準，是剛剛好的，可以欣賞，可以享受，不至於氾濫。佛法講「十善業道、三皈五戒」，其中有淺有深，最淺的人天法就是節制，不至於造成災難！中品十善就保人身，上品十善生欲界天。

往大處、往深處講，它是無上菩提的基礎，所以有這些基礎，能深明因果，雖有習氣，煩惱沒斷，但能控制，能止得住，不會太過分，這就是合禮，是名符其實的賢人君子。沒有節度，基礎不能向上提升，人都做不好，怎麼能作佛、作菩薩？

作為弟子，想成就學問，無論是世間法、出世間法，先學規矩。所謂「不依規矩，不成方圓」！規矩在佛就是戒律，在儒就是禮；禮是社會大眾生活的規範，人人都要遵守。禮的條文是隨著時代而修訂的，適合時代。

古禮，每個朝代，日常生活的禮節，祭祀祖先的禮節，賓主相見的禮節，婚喪喜慶的禮節，都訂得很清楚，一定要照著做才不失禮，不照做就不懂禮。譬如人跟人相見面，在古禮行最敬禮，就是三跪九叩首，這是最恭敬的禮節；現在最恭敬的禮節是三鞠躬，不一樣了。

從滿清亡國之後，一直到現在，將近一百年沒有禮樂。比如父母過去了，喪禮怎麼辦？披麻帶孝，那是滿清的禮。國家沒有制禮作樂，怎麼做都對。這在將來史學講這叫亂世，沒有規矩。從前朝代，歷史上有他的史，那什麼原因？他制禮作樂，就是說他的政治上軌道。沒有禮樂，就是始終還沒有上軌道，還在摸索。

中國這一次的亂，在歷史上來講時間是最長的。我們讀中國歷史，知道中國這兩千多年當中，任何一個朝代建立，帝王都要重新制禮作樂來教化人民，一般頂多是五年，國家一定就公佈禮樂，全國必須要推行，人人都知道守規矩，所以中國古時候是禮治，不是法治；法治是強迫性的，禮治是從內心裡的悅服。

中國自古以來的標準：道、德、仁、義、禮，禮是底線。有禮社會就有秩序，大家心理都安，都能委曲求全。「全」是圓滿，是社會安定、世界和平、人民幸福。自己受一點委屈，得到圓滿，值得！不肯委屈，圓滿就得不到了。所以一定要有禮，禮能安心。如果沒有禮，就沒有規矩，社會不會安定，人民不知道怎樣做對，怎樣做不對。就像車行走有軌道，有軌道很舒暢。軌道沒有了，車輛橫衝直撞，局面就亂了。

禮是人類區別於禽獸的標誌，禮是文明的象徵。古人曰：「凡人之所以為人者，禮義也」。如今，人和動物的區別，就在於人有禮，禮是我們做人最低的標準。禮是起到預防、防禦的作用，是治未病，法律是手術開刀，是治已病；禮是讓我們自覺的維護道德，到了法律，是已經完全違背了道德、道義，所受到的制裁。

所以學禮，不是約束、要求我們，而是在成就我們做人的美德，成就我們的德行和學問。禮沒有了，完全是爭利。現在這個社會沒有禮，都在爭利，天下大亂了，防線都沒有了。內三毒，外誘惑，人失去了人的軌道，那跟餓鬼、地獄、畜生就沒有兩樣。

沒有禮，儒就沒有了，學儒就變成儒學。秩序沒有了，規範沒有了，所以現在學禮很難，只有找古禮，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》是最淺顯的禮節，是基礎。禮治的基礎是教學，人人能夠懂得忠孝節義，從這裡下手，能自度度他，禮治就可以落實，這樣，才能夠幫助社會安定，幫助世界走向和平。